詩篇 79
與詩篇 74 篇相同，那種國家性的劇痛也從這位歌者的心中逼出了這首哀歌。在那裡，聖殿的被褻瀆是重點；而在這裡，城市的毀滅更為突出。在那裡，重點在於上帝所受的羞辱；在這裡，重點在於祂子民的苦難。因此，在這裡認罪顯得更為適切，祈求赦免的禱告與祈求拯救的禱告交織在一起。然而，兩首詩篇的基調是一致的，且在表達上有相似之處，這支持了（儘管並非絕對要求）兩者作者為同一人的假設。這些相似之處包括：「要到幾時呢」（詩篇 74:10；79:5）；聖殿的褻瀆（詩篇 74:3, 7；79:1）；被交給野獸（詩篇 74:19；79:2）；上帝所受的羞辱（詩篇 74:10, 18, 22；79:12）。將以色列比作羊群的說法在兩首詩篇中皆有出現，但在亞薩詩篇的其他篇章中亦可見到。
關於前一首詩篇寫作日期的評論，同樣適用於此。然而，針對馬加比時代的說法，有兩個論點被提出。第一，源於詩篇 79:6-7 出現在耶利米書 10:25。有人主張耶利米習慣引用早期作家的作品，且該節經文的前一節引用自詩篇 6:1，加上詩篇中的上下文聯繫比先知書中更緊密，因此這些話語理應原屬於此處，且文字上的改動暗示是先知改編了詩人，而非反之。但另一方面，胡普費爾德（Hupfeld）堅持認為耶利米書中的聯繫更為緊密。這一點不必過於糾結，因為無論是先知還是詩人，都無法被限制在冷靜的句子串聯中。德里茨（Delitzsch）聲稱這些文字改動是先知優先的確鑿證據，並主張「借用者暴露了自己」，因為他將先知的話改得較不精確、不優雅，且刪減了內容，損害了「耶利米表達中那種高昂的豐滿感」。那些認為詩篇是指迦勒底人入侵，且耶利米是從中借用的批評家們，必須面對一個巨大的困難：詩篇必須在災難發生後寫成，而預言則發生在災難之前。那麼，先知怎麼可能引用詩篇呢？這個問題尚未得到令人滿意的解答，也不太可能得到解答。
反對馬加比時代的第二個論點，基於次經《馬加比一書》7:16 對詩篇 79:3 的引用，該書以通常引用聖經的慣例引入了這段經文。有人主張，如果詩篇是馬加比時代的作品，那麼如此近期的作品不太可能被這樣引用。但這個論點混淆了《馬加比一書》所記錄事件的日期與記錄本身的日期；作者將一首從他所敘述的悲劇中產生的詩篇作為聖經引用，並無不妥之處。
詩節的劃分並不十分清晰，但最合理的劃分可能是三個四節的詩節，外加一節結尾。第一部分在上帝面前鋪陳了祂子民的苦難。第二與第三部分是祈求拯救與認罪的禱告；但它們有所不同，前者主要著重於希望敵人被毀滅，後者則著重於以色列的獲救，次要的區別在於前者承認祖先的罪，後者則承認當代人的罪。詩篇 79:13 作為一種結語，脫離了詩節結構。
第一詩節生動地描述了那些令詩人心碎的慘狀，他相信這些景象會觸動上帝的憐憫並帶來幫助。與詩篇 74 篇中表達的相同思想，隱含在這詩節對「祢」字的強調重複中——即上帝的名譽與祂子民的災難息息相關。「祢的產業」被入侵，「祢的聖殿」被「外邦人」玷污。「祢僕人」的屍體曝屍荒野，被禿鷹的喙和豺狼的爪撕裂。「祢聖民」的血浸透了大地。對於一個看似被遺棄的國家，要堅守上帝與其特殊關係的真實性並不容易，但詩人的信心經受住了這樣的考驗，絲毫沒有動搖。這樣的時刻正是信心的試煉與凱旋。如果信心是真實的，它會在最黑暗的背景下顯得最為明亮。詩篇 79:1 中譯為「外邦人」的詞通常譯為「列國」，但在這裡顯然帶有偶像崇拜的含義（詩篇 79:6）。他們對異教神祇的崇拜，而非他們外族的身份，使得他們對上帝產業的入侵成為一場悲劇性的反常。詩人記起了彌迦的預言（彌迦書 3:12），即耶路撒冷將變為亂堆，並悲傷地重複著它終於應驗了。如前所述，詩篇 79:3 被引用於《馬加比一書》7:16, 17，而詩篇 79:4 則見於詩篇 44:13，許多註釋家將後者歸於馬加比時期。
第二詩節轉向直接的懇求，這彷彿是為街頭橫陳的僵硬屍體，以及從地裡哀告的義人之血發聲。詩人直指災難的根源——上帝的憤怒——並在詩節結尾承認了激起這憤怒的罪行。在政治博弈與安條克的瘋狂之下，他洞察到上帝之手的運作。他重申了先知們不厭其煩教導的基本教訓：國家災難是由上帝的憤怒引起的，而憤怒是由國家的罪惡所激發的。這一信念是他祈求的第一個要素。第二個信念是，「外邦人」被上帝用作懲罰的工具，但當他們完成工作後，他們必須為驅使他們行事的屬人激情——殘忍、征服慾等——負責。正如他們傾倒了上帝子民的血，上帝的憤怒也傾倒在他們身上，因為「他們吞滅了雅各」。
先知們經常採取這種雙重觀點：例如，以賽亞對「亞述人」那宏偉的預言（以賽亞書 10:5 起），征服者首先被稱為「我怒氣的棍」，隨後預言了他的「懲罰」，因為他在執行上帝旨意的同時，並未意識到自己的使命，而是在滿足自己的野心。這兩個信念深入到「歷史哲學」的核心。儘管在應用於現代國家與政治時有所調整，但它們在實質上依然真實。席捲羅馬的哥德人、粉碎腐敗基督教的阿拉伯人、橫掃歐洲的法國人，都是上帝的清道夫，像禿鷹一樣聚集在腐肉周圍，但他們每個人都必須為自己的殘忍負責，並「因他們狂傲的心」受到懲罰。
該詩節的最後一節（詩篇 79:8）與下一節緊密相連，我們將其視為第三詩節的開端；但這種聯繫並不排除詩節的劃分，儘管它在一定程度上模糊了界限。詩人知道外邦人之所以被拋向以色列，是因為上帝在發怒；他也知道上帝的憤怒並非隨意點燃的火焰，而是由以色列的罪所點燃並助長的。他也知道，有一種致命的因果，使得祖先的罪孽會報應在子孫身上。「人所行的惡在他們死後依然存在」，歷史提供了大量例子，祖先罪行的累積後果降臨在那些已經放棄了古老罪惡、甚至可能正竭力補救的後代身上。罪咎不會遺傳，但錯誤的結果會；這是歷史的悲劇之一，即「那人撒種，另一人收割」苦澀的果實。一代人可能，且經常會承擔許多代人所殺害的所有義人的血（馬太福音 23:35）。
最後一個詩節（詩篇 79:9-12）延續了詩篇 79:8 開始的基調，但顯著地加深了對當代人罪惡的懺悔。詩人知道，目前的災難並非「父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了」的情況，而是他和同時代的人重複了祖先的過犯。他祈求潔淨與拯救的根據是上帝名的榮耀，他強調地將其放在詩篇 79:9 兩個分句的末尾。他在詩篇 79:10 的問題中以另一種形式重複了同樣的思想：「為何外邦人說，他們的神在哪裡呢？」如果以色列，儘管有罪且理應受罰，卻被毀滅了，那將是上帝名譽上的污點，而「外邦人」會將其視為證據，證明以色列的神並非公義，而是太軟弱或太遙遠，以至於聽不到禱告或無法派遣援軍。這是一種大膽的信心，將對罪的承認與對上帝榮耀與罪人得救之間不可分割的聯繫的確信融合在一起。卑微的懺悔與看似過於高傲的自信奇妙地結合在一起。但這種自信的核心與懺悔一樣卑微，因為它放棄了對上帝幫助的一切權利，並緊緊抓住祂的名作為唯一但充足的懇求。
最後的詩節比詩篇的前半部分更多地關注倖存者的苦難，在這方面與詩篇 74 篇形成對比，後者幾乎完全沒有提及倖存者。不僅死去的見證人所流的血因他們為信仰而死，作為「祢的僕人」而呼求報應，而且那些身為俘虜、被稱為「死囚」（即若無上帝拯救必死無疑）的活人的呻吟與嘆息，也在向祂呼求。「俘虜的嘆息」與「死囚」這些表達出現在詩篇 102:20，如果這首詩是馬加比時代的作品，那麼它們就是從那裡引用的。詩節以回歸這首詩及其姊妹篇的核心思想——上帝因僕人的災難而受辱——作為結束，並祈求敵人的嘲諷能七倍地報應在他們懷中，即以最充分的程度報應。
詩篇 79:13 的結語運用了亞薩詩篇中常見的羊群意象，引發了對牧者關懷及其責任的溫柔思考。拯救將激發讚美，而不再是代代相傳的罪惡與苦難的悲慘延續，民族的團結將更幸福地透過響亮的歌聲來表達，這些歌聲從父親傳給兒子，並隨著從一代流向另一代而匯聚成更宏大的音量。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「該詩節的最後一節（詩篇 79:8）與下一節緊密相連」：本段反映了對「祖先罪孽報應在子孫身上」的歷史性與集體性理解；部分強調個人責任的宗派（如部分浸信會或強調個人救贖的福音派）則可能更傾向於強調「罪咎不遺傳」的個人責任原則，認為子孫不應為祖先的罪受罰。